Chado: Zen y el arte del té
Chado: Zen and the Art of Tea es un libro esclarecedor que explora la historia y la cultura del té. Escrito por el renombrado maestro del té, Sen Soshitsu, este libro es una lectura obligada para cualquier persona interesada en aprender más sobre el Fue la filosofía y el arte del té.
El libro está dividido en tres partes. La primera parte presenta al lector la historia del té y su importancia en la cultura japonesa. También explica los diferentes tipos de té y las distintas ceremonias del té. La segunda parte profundiza en el Fue filosofía y su influencia en el arte del té. La tercera parte proporciona consejos prácticos sobre cómo preparar y apreciar el té.
El libro está bellamente escrito y lleno de información perspicaz. El estilo de escritura de Sen Soshitsu es fácil de entender y agradable de leer. También proporciona muchos consejos y técnicas útiles para preparar y apreciar el té.
En general, Chado: Zen and the Art of Tea es un libro excelente para cualquier persona interesada en aprender más sobre la cultura y la filosofía del té. Es una lectura esencial para los amantes del té y aquellos que buscan profundizar su comprensión de Fue filosofía.
En muchas mentes, la ceremonia formal del té es una representación icónica de la cultura japonesa, y hoy en día está aún más arraigada en el estilo de vida japonés que en China, de donde se tomó prestada la ceremonia hace casi 900 años. La ceremonia del té es en muchos sentidos sinónimo de zen, ya que ambos llegaron a Japón desde China al mismo tiempo.
'Ceremonia del té' no es la mejor traducción dechado, que literalmente significa 'camino del té' ('cha' significa 'té'; 'do' significa 'camino'). Chado, también llamadocha no yu('té agua caliente') no es una ceremonia que involucre té. Essolo te; solo este momento, plenamente experimentado y apreciado. A través de una atención meticulosa a cada detalle de la preparación y el consumo de té, los participantes entran en una experiencia íntima y compartida del té.
Durante mucho tiempo, los monjes Chan en China valoraron el té para mantenerlos despiertos durante la meditación. Según la leyenda, cuando Bodhidharma, el fundador de Chan (Zen) , luchó por mantenerse despierto durante la meditación, se arrancó los párpados y las plantas de té brotaron de los párpados desechados.
Aproximadamente a partir del siglo IX, los monjes budistas japoneses que viajaron a China para estudiar regresaron con té. En el siglo XII, Eisai (1141-1215), el primer maestro Zen en Japón , regresó de China trayendo Zen Rinzai así como una nueva forma de hacer té: mezclar té verde en polvo y agua caliente en un tazón, con un batidor. Este es el método para hacer té que todavía se usa en el chado.
Prestar atención
Consciencia es esencial para la práctica Zen. Junto con zazén , muchas artes y prácticas ceremoniales del zen requieren una atención completa. Los pliegues en la tela de la reverencia de un monje, la ubicación de los tazones oryoki y los palillos, la composición de un arreglo floral, todos siguen formas precisas. Una mente errante conduce a errores en la forma.
Así fue con la preparación y el consumo de té. Con el tiempo, los monjes zen incorporaron el té a la práctica zen, prestando atención a cada detalle de su creación y consumo.
wabi-cha
Lo que ahora llamamos la ceremonia del té fue creada por un ex monje zen que se convirtió en asesor del shogun Ashikaga Yoshimasa. Murata Shuko (c. 1422–1502) sirvió té en una habitación pequeña y sencilla en la suntuosa villa de su amo. Reemplazó la porcelana ornamentada con cuencos de barro. Hizo hincapié en el té como una práctica espiritual e introdujo el concepto estético dewabi—belleza sencilla y austera. La forma de ceremonia del té de Shuko se llamawabi-cha.
Shuko inició la tradición, aún vigente, de colgar un rollo de caligrafía zen en un salón de té. Es posible que haya sido el primer maestro del té en dividir una habitación grande en un área pequeña e íntima de cuatro tatamis y medio, que sigue siendo del tamaño tradicional de una sala de ceremonia del té. También estipuló que la puerta debe ser baja, de modo que todos los que entren deben inclinarse.
Rikyu y Raku
De todos los maestros del té que vinieron después de Murata Shuko, Sen no Rikyu (1522-1591) es el mejor recordado. Al igual que Shuko, Rikyu dejó un monasterio zen para convertirse en el maestro del té de un hombre poderoso, el señor de la guerra Oda Nobunaga. Cuando Nobunaga murió, Rikyu entró al servicio del sucesor de Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi. Hideyoshi, el gobernante de todo Japón, era un gran patrocinador de la ceremonia del té y Rikyu era su maestro de té favorito.
A través de Rikyu, wabi-cha se convirtió en la forma de arte que es hoy, incorporando cerámica y utensilios, arquitectura, textiles, arreglos florales y otras artesanías asociadas con la experiencia total del té.
Una de las innovaciones de Rikyu fue idear un estilo de tazón de té llamadorakú. Se dice que estos cuencos lisos e irregulares son la expresión directa de la mente del artista de los cuencos. Suelen ser de color rojo o negro y moldeados a mano. Las imperfecciones en la forma, el color y la textura de la superficie hacen que cada cuenco sea único. Pronto, los tazones de té se volvieron muy apreciados como obras de arte.
No se sabe exactamente por qué Rikyu perdió el favor de Hideyoshi, pero en 1591 se ordenó al anciano maestro del té que cometiera un suicidio ritual. Antes de cumplir la orden, Rikyu compuso un poema:
'Levanto la espada,
esta espada mía,
Mucho tiempo en mi poder
Ha llegado el momento por fin.
¡Hacia el cielo lo vomito!
El Camino del Té
Hay varias variables en una ceremonia tradicional del té, pero comúnmente los invitados se lavan la boca y las manos y se quitan los zapatos antes de entrar a la habitación para la ceremonia. La comida se puede servir primero. El anfitrión enciende un fuego de carbón para calentar agua en una tetera y limpia las herramientas de té. Luego, el anfitrión mezcla el té en polvo y el agua con un batidor de bambú. Todos estos movimientos están ritualizados y, para entrar de lleno en la ceremonia, los invitados deben prestar atención.
Los invitados beben té de un solo cuenco, que se pasa entre ellos según el ritual. Cuándo inclinarse, cuándo hablar, cómo manejar el cuenco, todo sigue formas precisas. Cuando los participantes están totalmente comprometidos, el ritual evoca una gran paz y una gran claridad, una conciencia no dualista y una profunda intimidad con uno mismo y los demás presentes.