Chemosh: antiguo dios de los moabitas

Chemosh era un antiguo dios de los moabitas, un pueblo semítico que vivía en el área del actual Jordán. Era el dios principal de los moabitas y era adorado en forma de becerro. Se creía que Chemosh era un dios poderoso que podía traer tanto buena como mala fortuna. También se le asoció con la fertilidad y la protección de su pueblo.

Símbolos y Adoración

Chemosh a menudo era representado por un becerro, y sus adoradores le hacían sacrificios en forma de animales y otras ofrendas. También estaba asociado con la luna, y sus adoradores a menudo le hacían ofrendas durante los eclipses lunares.

Legado

Chemosh era una figura importante en el mundo antiguo y sus adoradores creían que podía traer tanto buena como mala fortuna. También se le asoció con la fertilidad y la protección de su pueblo. Hoy en día, Chemosh todavía se recuerda como una figura importante en la historia de los moabitas.

Palabras clave: Chemosh, dios antiguo, moabitas, pueblo semítico, Jordán, becerro, fertilidad, protección, luna, eclipses lunares.

Quemos era la deidad nacional de los moabitas, cuyo nombre muy probablemente significaba 'destructor', 'subyugante' o 'dios pez'. Si bien se le asocia más fácilmente con los moabitas, según Jueces 11:24 parece haber sido también la deidad nacional de los amonitas. Su presencia en el mundo del Antiguo Testamento era bien conocida, ya que su culto fue importado a Jerusalén por el rey Salomón (1 Reyes 11:7). El desprecio de los hebreos por su adoración se hizo evidente en una maldición de las Escrituras: 'la abominación de Moab'. El rey Josías destruyó la rama israelita del culto (2 Reyes 23).

Evidencia sobre Chemosh

La información sobre Chemosh es escasa, aunque la arqueología y el texto pueden brindar una imagen más clara de la deidad. En 1868, un hallazgo arqueológico en Dibon proporcionó a los estudiosos más pistas sobre la naturaleza de Chemosh. El hallazgo, conocido como Moabite Stone o Mesha Stele, era un monumento que tenía una inscripción que conmemoraba el c. 860 a.C. esfuerzos del rey Mesa para derrocar el dominio israelita de Moab. El vasallaje había existido desde el reinado de David (2 Samuel 8:2), pero los moabitas se rebelaron tras la muerte de Acab.

Piedra Moabita (Estela de Mesha)

La piedra moabita es una fuente invaluable de información sobre Chemosh. Dentro del texto, el autor del escrito menciona a Chemosh doce veces. También nombra a Mesa como hijo de Quemos. Mesa dejó en claro que entendía la ira de Quemos y la razón por la que permitió que los moabitas cayesen bajo el dominio de Israel. El lugar alto en el que Mesa orientó la piedra también estaba dedicado a Quemos. En resumen, Mesa se dio cuenta de que Quemos esperaba para restaurar a Moab en su día, por lo que Mesa estaba agradecido con Quemos.

Sacrificio de sangre por Chemosh

Chemosh parece haber tenido también un gusto por la sangre. En 2 Reyes 3:27 encontramos que el sacrificio humano era parte de los ritos de Quemos. Esta práctica, aunque espantosa, ciertamente no era exclusiva de los moabitas, ya que tales ritos eran comunes en los diversos cultos religiosos cananeos, incluidos los de Baal y Moloch. Los mitólogos y otros eruditos sugieren que tal actividad puede deberse al hecho de que Chemosh y otros dioses cananeos como Baals, Moloch, Thammuz y Baalzebub eran todos personificaciones del sol o los rayos del sol. Representaban el calor feroz, ineludible y, a menudo, consumidor del sol de verano (un elemento necesario pero mortal en la vida; se pueden encontrar análogos en culto al sol azteca ).

Síntesis de dioses semíticos

Como subtexto, Chemosh y la piedra moabita parecen revelar algo de la naturaleza de la religión en las regiones semíticas de la época. Es decir, proporcionan una idea del hecho de que las diosas eran de hecho secundarias y, en muchos casos, se disolvían o combinaban con deidades masculinas. Esto se puede ver en las inscripciones de la piedra moabita donde también se hace referencia a Chemosh como 'Asthor-Kemosh'. Tal síntesis revela la masculinización de Ashtoreth, una diosa cananea adorada por los moabitas y otros pueblos semíticos. Los eruditos bíblicos también han notado que el papel de Quemos en la inscripción de la piedra moabita es análogo al de Yahvé en el libro de los Reyes. Por lo tanto, parecería que la consideración semítica por las respectivas deidades nacionales operaba de manera similar de una región a otra.

Fuentes

• Biblia. (NVI Trans.) Grand Rapids: Zondervan, 1991.
• Chavel, Charles B. 'La guerra de David contra los amonitas: una nota sobre la exégesis bíblica'.La revisión trimestral judía30.3 (enero de 1940): 257-61.
• Easton, Thomas.El Diccionario Bíblico Ilustrado. Tomás Nelson, 1897.
• Emerton, JA 'El valor de la piedra moabita como fuente histórica'.Viejo Testamento52.4 (octubre de 2002): 483-92.
• Hanson, KC KC Colección Hanson de documentos semíticos occidentales.
• La Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional.
• Olcott, William Tyler.Sun Lore de todas las edades. . . . Nueva York: G. P. Putnam, 1911.
• Sayce, A. H. 'El politeísmo en el Israel primitivo'.La revisión trimestral judía2.1 (octubre de 1889): 25-36.