Budismo en Sri Lanka: una breve historia

Sri Lanka es un país con una historia rica y diversa, y el budismo ha jugado un papel importante en su cultura y desarrollo. Budismo fue introducido por primera vez en Sri Lanka en el siglo III a. C. por el emperador indio Ashoka, y desde entonces ha sido una parte integral de la historia y la cultura de la isla.

El historia del budismo en sri lanka está íntimamente ligada al desarrollo del país. Durante el reinado del rey Devanampiyatissa, el budismo fue declarado religión oficial del país y así ha permanecido desde entonces. El budismo también ha tenido una gran influencia en las artes, la literatura y la arquitectura de Sri Lanka.

El escuela de budismo theravada es la forma de budismo más practicada en Sri Lanka y ha sido la forma dominante de budismo en el país desde el siglo III a. La escuela de budismo Theravada se caracteriza por su énfasis en la meditación y su adhesión a las enseñanzas del Buda histórico, Siddhartha Gautama.

El monasterios budistas de Sri Lanka son algunos de los sitios religiosos más importantes del país. Estos monasterios son el hogar de algunas de las reliquias y artefactos budistas más importantes, y también son el lugar de muchos festivales y ceremonias budistas importantes.

Sri Lanka es un país con una larga y rica historia de budismo, y es una parte importante de la cultura y la identidad del país. El budismo ha tenido una gran influencia en el desarrollo del país y sigue siendo una parte importante de la vida de Sri Lanka en la actualidad.

Cuando el budismo se extendió más allá de la India, las primeras naciones en las que echó raíces fuerongandharay Ceilán, ahora llamada Sri Lanka. Dado que el budismo finalmente se extinguió en India y Gandhara, se puede argumentar que la tradición budista viva más antigua en la actualidad se encuentra en Sri Lanka.

Hoy en día, alrededor del 70 por ciento de los ciudadanos de Sri Lanka son Budistas Theravada . Este artículo analizará cómo llegó el budismo a Sri Lanka, una vez llamada Ceilán; cómo fue desafiado por los misioneros europeos; y cómo se revivió.

Cómo llegó el budismo a Ceilán

La historia del budismo en Sri Lanka comienza con el emperador Ashoka de la India (304 - 232 a. C.). Ashoka el Grande era un patrocinador del budismo, y cuando el rey Tissa de Ceilán envió un emisario a la India, Ashoka aprovechó la oportunidad para hablarle bien al rey sobre el budismo.

Sin esperar una reacción del rey Tissa, el emperador envió a su hijo Mahinda y su hija Sanghamitta, un monje y una monja, a la corte de Tissa. Pronto el rey y su corte se convirtieron.

Durante varios siglos, el budismo floreció en Ceilán. Los viajeros informaron de muchos miles de monjes y magníficos templos. El Cañón Pali fue escrito por primera vez en Ceilán. En el siglo V, el gran erudito indio Buddhaghosa llegó a Ceilán para estudiar y escribir sus famosos comentarios. Sin embargo, a partir del siglo VI, la inestabilidad política dentro de Ceilán combinada con las invasiones de los tamiles del sur de la India hizo que el apoyo al budismo decayera.

Desde los siglos XII al XIV, el budismo recuperó gran parte de su antigua energía e influencia. Entonces enfrentó su mayor desafío: los europeos.

Mercenarios, comerciantes y misioneros

Lourenco de Almeida (fallecido en 1508), un capitán de barco portugués, desembarcó en Ceilán en 1505 y estableció un puerto en Colombo. En ese momento, Ceilán estaba dividida en varios reinos en guerra, y los portugueses aprovecharon el caos para hacerse con el control de las costas de la isla.

Los portugueses no toleraban el budismo. Destruyeron monasterios, bibliotecas y arte. Cualquier monje sorprendido usando un túnica de azafrán Fue ejecutado. Según algunos relatos, posiblemente exagerados, cuando los portugueses finalmente fueron expulsados ​​​​de Ceilán en 1658, solo quedaban cinco monjes completamente ordenados.

Los portugueses fueron expulsados ​​por los holandeses, que tomaron el control de la isla hasta 1795. Los holandeses estaban más interesados ​​en el comercio que en el budismo y dejaron en paz a los monasterios restantes. Sin embargo, los cingaleses descubrieron que bajo el dominio holandés había ventajas en convertirse al cristianismo; Los cristianos tenían un estado civil más alto, por ejemplo. A los convertidos a veces se les llamaba 'cristianos del gobierno'.

Durante la agitación de las guerras napoleónicas, Gran Bretaña pudo tomar Ceilán en 1796. Pronto, los misioneros cristianos llegaron a Ceilán. El gobierno británico alentó las misiones cristianas, creyendo que el cristianismo tendría un efecto 'civilizador' en los 'nativos'. Los misioneros abrieron escuelas por toda la isla para convertir a la gente de Ceilán de su 'idolatría'.

En el siglo XIX, las instituciones budistas de Ceilán estaban moribundas y la gente ignoraba en gran medida la tradición espiritual de sus antepasados. Luego, tres hombres notables dieron la vuelta a este estado de cosas.

el avivamiento

En 1866, un carismático joven monje llamado Mohottivatte Gunananda (1823-1890) desafió a los misioneros cristianos a un gran debate. Gunananda estaba bien preparado. Había estudiado no solo las escrituras cristianas sino también los escritos racionalistas de Occidente que criticaban el cristianismo. Ya había estado viajando por la nación insular pidiendo un regreso al budismo y atrayendo a miles de oyentes absortos.

En una serie de debates celebrados en 1866, 1871 y 1873, solo Gunananda debatió a los principales misioneros de Ceilán sobre los méritos relativos de sus religiones. Para los budistas de Ceilán, Gunananda fue el ganador incuestionable cada vez.

En 1880, Gunananda se unió a un socio poco probable: Henry acero Olcott (1832-1907), un abogado de aduanas de Nueva York que había abandonado su práctica para buscar la sabiduría de Oriente. Olcott también viajó por Ceilán, a veces en compañía de Gunananda, distribuyendo tratados pro-budistas y anticristianos. Olcott agitó a favor de los derechos civiles budistas, escribió un Catecismo budista que todavía se usa hoy y fundó varias escuelas.

En 1883, Olcott se unió a un joven cingalés que había tomado el nombre de Anagarika Dharmapala. Nacido como David Hewivitarne, Dharmapala (1864-1933) recibió una educación completamente cristiana en las escuelas misioneras de Ceilán. Cuando eligió el budismo sobre el cristianismo, tomó el nombre de Dharmapala, que significa 'protector del dharma', y el título de Anagarika, 'el sin hogar'. No hizo votos monásticos completos, sino que vivió los ocho Uposatha votos diarios por el resto de su vida.

Dharmapala se unió a la Sociedad Teosófica que había sido fundada por Olcott y su socia, Helena Petrovna Blavatsky, y se convirtió en traductora de Olcott y Blavatsky. Sin embargo, los teósofos creían que todas las religiones tienen un fundamento común, un principio que Dharmapala rechazó, y él y los teósofos eventualmente se separarían.

Dharmapala trabajó incansablemente para promover el estudio y la práctica del budismo, en Ceilán y más allá. Era particularmente sensible a la forma en que se presentaba el budismo en Occidente. En 1893 viajó a Chicago al Parlamento Mundial de Religiones y presentó un artículo sobre el budismo que enfatizaba la armonía del budismo con la ciencia y el pensamiento racional. Dharmapala influyó en gran parte de la impresión occidental del budismo.

Después del avivamiento

En el siglo XX, el pueblo de Ceilán ganó más autonomía y finalmente se independizó de Gran Bretaña, convirtiéndose en el Soberano Libre y la República Independiente de Sri Lanka en 1956. Sri Lanka ha tenido más que su parte de trastornos desde entonces. Pero el budismo en Sri Lanka es más fuerte que nunca.