Monte Meru en la fe budista

El monte Meru es una montaña sagrada en el budismo que se cree que es el centro del universo. Se dice que es el hogar de los dioses y la morada de Buda. La montaña también se ve como un símbolo de iluminación espiritual y, a menudo, se representa en el arte y la literatura budista.

Simbolismo del Monte Meru

El monte Meru es un símbolo de crecimiento y transformación espiritual. Se cree que al escalar la montaña, uno puede alcanzar un nivel más alto de iluminación espiritual. La montaña también se ve como una representación del camino hacia el Nirvana, el objetivo final del budismo.

Importancia del monte Meru

El monte Meru es un símbolo importante en el budismo y, a menudo, se usa para representar el camino hacia la iluminación. Se cree que al escalar la montaña, uno puede alcanzar un nivel más alto de comprensión espiritual e iluminación. La montaña también se ve como una representación del camino hacia el Nirvana, el objetivo final del budismo.

Palabras clave

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Budista los textos y los maestros a veces se refieren al monte Meru, también llamado Sumeru (sánscrito) o Sineru (pali). En budista, hindú ycreencias jainistas, es una montaña sagrada considerada como el centro del universo físico y espiritual. Durante un tiempo, la existencia (o no) de Meru fue una acalorada controversia.

Para los antiguos budistas, Meru era el centro del universo. El Canon Pali registra al Buda histórico hablando de él y, con el tiempo, las ideas sobre el Monte Meru y la naturaleza del universo se volvieron más detalladas. Por ejemplo, un renombrado erudito indio llamado Vasubhandhu (ca. Siglo IV o V EC) proporcionó una descripción detallada del cosmos centrado en Meru en elAbhidharmakosa.

El universo budista

En la antigua cosmología budista, el universo se consideraba esencialmente plano, con el monte Meru en el centro de todas las cosas. Alrededor de este universo había una gran extensión de agua, y alrededor del agua había una gran extensión de viento.

Este universo estaba hecho de treinta y un planos de existencia apilados en capas, y tres reinos, oocurrió. Los tres reinos eran Ārūpyadhātu, el reino sin forma; Rūpadhātu, el reino de la forma; y Kāmadhātu, el reino del deseo. Cada uno de estos se dividió en múltiples mundos que fueron el hogar de muchos tipos diferentes de seres. Se pensaba que este cosmos era uno de una sucesión de universos que entraban y salían de la existencia a través del tiempo infinito.

Se pensaba que nuestro mundo era un continente insular en forma de cuña en un vasto mar al sur del monte Meru, llamado Jambudvipa, en el reino de Kāmadhātu. Entonces, se pensaba que la tierra era plana y estaba rodeada por un océano.

El mundo se vuelve redondo

Como ocurre con los escritos sagrados de muchas religiones, la cosmología budista puede interpretarse como un mito o una alegoría. Pero muchas generaciones de primeros budistas entendió que el universo del Monte Meru existe literalmente. Luego, en el siglo XVI, exploradores europeos con una nueva comprensión del universo llegaron a Asia afirmando que la tierra era redonda y estaba suspendida en el espacio. Y nació una polémica.

Donald López, profesor de estudios budistas y tibetanos en la Universidad de Michigan, brinda un relato esclarecedor de este choque cultural en su libroBudismo y ciencia: una guía para los perplejos(Prensa de la Universidad de Chicago, 2008). Los budistas conservadores del siglo XVI rechazaron la teoría del mundo redondo. Creían que el Buda histórico tenía un conocimiento perfecto, y si el Buda histórico creía en el cosmos del Monte Meru, entonces debe ser cierto. La creencia continuó durante bastante tiempo.

Algunos eruditos, sin embargo, adoptaron lo que podríamos llamar una interpretación modernista del universo del Monte Meru. Entre los primeros de ellos estuvo el erudito japonés Tominaga Nakamoto (1715-1746). Tominaga argumentó que cuando el Buda histórico discutió el Monte Meru, solo se basó en la comprensión del cosmos común a su tiempo. Buda no inventó el cosmos del Monte Meru, ni la creencia en él fue parte integral de sus enseñanzas.

Resistencia obstinada

Sin embargo, muchos eruditos budistas se adhirieron a la visión conservadora de que el monte Meru era 'real'. Los misioneros cristianos decididos a convertirse trataron de desacreditar al budismo argumentando que si Buda estaba equivocado acerca del monte Meru, entonces no se podía confiar en ninguna de sus enseñanzas. Era una posición irónica para sostener ya que estos mismos misioneros creían que el sol giraba alrededor de la tierra y que la tierra había sido creada en cuestión de unos pocos días.

Frente a este desafío extranjero, para algunos sacerdotes y maestros buhhist, defender el monte Meru equivalía a defender al mismo Buda. Se construyeron modelos elaborados y se hicieron cálculos para 'probar' que los fenómenos astronómicos se explicaban mejor por las teorías budistas que por la ciencia occidental. Y, por supuesto, algunos recurrieron al argumento de que el monte Meru existía, pero solo los iluminados podían verlo.

En la mayor parte de Asia, la controversia del monte Meru continuó hasta finales del siglo XIX, cuando los astrónomos asiáticos llegaron a ver por sí mismos que la Tierra era redonda y los asiáticos educados aceptaron el punto de vista científico.

El último refugio: Tíbet

Profesor López escribe que la polémica del monte Meru no llegó aislada Tíbet hasta el siglo XX. Un erudito tibetano llamado Gendun Chopel pasó los años 1936 a 1943 viajando por el sur de Asia, absorbiendo la visión moderna del cosmos que para entonces era aceptada incluso en los monasterios conservadores. En 1938, Gendun Chopel envió un artículo a laEspejo del Tíbetinformando a la gente de su país que el mundo es redondo.

La corrienteDalai Lama, que ha volado alrededor del mundo redondo varias veces, parece haber puesto fin a la creencia de una tierra plana entre los tibetanos al decir que el Buda histórico estaba equivocado sobre la forma de la tierra. Sin embargo, 'El propósito de que Buda viniera a este mundo no era medir la circunferencia del mundo y la distancia entre la tierra y la luna, sino enseñar el Dharma, liberar a los seres sintientes, aliviar a los seres sintientes de sus sufrimientos. .'

Aun así, Donald López recuerda haber conocido a un lama en 1977 que todavía se aferraba a la creencia en el Monte Meru. La terquedad de tales creencias literales en la mitología no es poco común entre los devotos religiosos de cualquier religión. Aun así, el hecho de que las cosmologías mitológicas del budismo y otras religiones no sean hechos científicos no significa que no tengan un poder espiritual simbólico.