Lilith en la Torá, el Talmud y el Midrash
La figura de Lilith aparece en el Tora , Talmud , y Midrash , y a menudo se asocia con el lado más oscuro de la feminidad. En la Torá, Lilith se describe como un demonio femenino que es la primera esposa de Adán. En el Talmud, se la describe como una seductora que aleja a los hombres de sus esposas. En el Midrash, se la representa como una poderosa figura femenina que es a la vez temida y respetada.
Lilith en la Torá
En la Torá, Lilith se describe como un demonio femenino que es la primera esposa de Adán. Se dice que fue creada del mismo polvo que Adán y le fue dada como compañera. Sin embargo, Lilith se negó a someterse a Adán y huyó del Jardín del Edén. Se dice que se convirtió en un demonio y que Dios la maldijo por su desobediencia.
Lilith en el Talmud
En el Talmud, Lilith es retratada como una seductora que aleja a los hombres de sus esposas. Se dice que fue creada del mismo polvo que Adán y le fue dada como compañera. Sin embargo, Lilith se negó a someterse a Adán y huyó del Jardín del Edén. Se dice que se convirtió en un demonio y que Dios la maldijo por su desobediencia.
Lilith en el Midrash
En el Midrash, Lilith es retratada como una poderosa figura femenina que es a la vez temida y respetada. Se dice que fue creada del mismo polvo que Adán y le fue dada como compañera. Sin embargo, Lilith se negó a someterse a Adán y huyó del Jardín del Edén. Se dice que se convirtió en un poderoso demonio y que Dios la maldijo por su desobediencia. A pesar de su reputación como demonio, Lilith también es vista como protectora de mujeres y niños y, a veces, se la invoca en oraciones de protección.
En general, Lilith es una figura importante en la Torá, el Talmud y el Midrash, y su historia sirve como advertencia sobre el poder de la desobediencia y las consecuencias de desafiar la autoridad.
Según la mitología judía, Lilith fue la esposa de Adán antes que Eva. A lo largo de los siglos, también se la conoció como un demonio súcubo que copulaba con los hombres mientras dormían y estrangulaba a los recién nacidos. En los últimos años, el movimiento feminista ha reclamado su carácter al reinterpretar los textos patriarcales que la retratan como un peligroso demonio femenino bajo una luz más positiva.
Este artículo analiza el carácter de Lilith en la Biblia, el Talmud y el Midrash. También puedes aprender sobre Lilith en escritos medievales y feministas .
Lilith en la Biblia
La leyenda de Lilith tiene sus raíces en el libro bíblico de Génesis, donde dos versiones contradictorias de la Creación eventualmente llevaron al concepto de una “primera Eva”.
El primer relato de la Creación aparece en Génesis 1 y describe la creación simultánea de seres humanos masculinos y femeninos después de que todas las plantas y animales ya se hayan colocado en el Jardín del Edén. En esta versión, el hombre y la mujer son retratados como iguales y ambos son el pináculo de la Creación de Dios.
La segunda historia de la Creación aparece en Génesis 2. Aquí el hombre es creado primero y colocado en el Jardín del Edén para cuidarlo. Cuando Dios ve que está solo, todos los animales se convierten en posibles compañeros para él. Finalmente, la primera mujer (Eva) se crea después de que Adán rechaza a todos los animales como compañeros. Por lo tanto, en este relato el hombre es creado primero y la mujer es creada al final.
Estas obvias contradicciones presentaban un problema para los antiguos rabinos que creían que el Tora era la palabra escrita de Dios y por lo tanto no podía contradecirse a sí misma. Ellos, por lo tanto, interpretaron Génesis 1 para que no contradijera Génesis 2, llegando a ideas como la andrógino y una 'Primera Eva' en el proceso. Según la teoría de una 'Primera Eva', Génesis 1 se refiere a la primera esposa de Adán, mientras que Génesis 2 se refiere a Eva, que fue la segunda esposa de Adán.
Finalmente, esta idea de una 'Primera Eva' se combinó con leyendas de demonios femeninos 'lillu', que se creía que acechaban a los hombres mientras dormían y se aprovechaban de mujeres y niños. Sin embargo, la única referencia explícita a un “ Lilith ” en la Biblia aparece en Isaías 34:14, que dice: “El gato montés se encontrará con los chacales, y el sátiro gritará a su compañero, sí, Lilith reposará allí y encontrará para ella un lugar de descanso”.
Lilith en el Talmud y en el Midrash
Lilith se menciona cuatro veces en el Talmud de Babilonia, aunque en cada uno de estos casos no se la menciona como la esposa de Adán. BT Niddah 24b habla de ella en relación con los fetos anormales y la inmundicia, diciendo: “Si un aborto tuviera la semejanza de Lilith, su madre es inmunda a causa del nacimiento, porque es un niño, pero tiene alas”. Aquí aprendemos que el rabinos creía que Lilith tenía alas y que podía influir en el resultado de un embarazo.
BT Shabbat 151b también habla de Lilith, advirtiendo que un hombre no debe dormir solo en una casa para que Lilith no caiga sobre él mientras duerme. Según este y otros textos, Lilith es una súcubo femenina no muy diferente de los demonios lillu mencionados anteriormente. Los rabinos creían que ella era responsable de las emisiones nocturnas mientras un hombre dormía y que Lilith usó el semen que recolectó para dar a luz a cientos de bebés demoníacos. Lilith también aparece en Baba Batra 73a-b, donde se describe un avistamiento de su hijo, y en Erubin 100b, donde los rabinos hablan sobre el cabello largo de Lilith en relación con Eva.
Se pueden ver destellos de la eventual asociación de Lilith con la 'Primera Eva' en Génesis Rabbah 18: 4, una colección de Midrashim sobre el libro de Génesis. Aquí los rabinos describen la “Primera Eva” como una “campana de oro” que los perturba en la noche. “'Una campana de oro'... es ella quien me molestó toda la noche... ¿Por qué todos los otros sueños no agotan a un hombre, sin embargo, este [un sueño de intimidad tiene lugar] agota a un hombre. Porque desde el mismo comienzo de su creación ella no era más que un sueño.”
A lo largo de los siglos, la asociación entre la 'Primera Eva' y Lilith llevó a Lilith a asumir el papel de la primera esposa de Adán en el folclore judío.
Fuentes:
- Baskin, Judith. 'Mujeres midráshicas: formaciones de lo femenino en la literatura rabínica'. Prensa de la Universidad de Nueva Inglaterra: Hannover, 2002.
- Kvam, Krisen E. et al. 'Eva y Adán: lecturas judías, cristianas y musulmanas sobre Génesis y género'. Prensa de la Universidad de Indiana: Bloomington, 1999.
