Tao Te King - Versículo 42
El Tao Te Ching es un antiguo texto chino escrito por Lao Tse y es considerado uno de los trabajos más influyentes de la filosofía china. El verso 42 del Tao Te Ching es un poderoso recordatorio de la importancia de vivir en armonía con el Tao.
El verso comienza enfatizando la importancia de vivir en armonía con el Tao. Afirma que “El Tao es para siempre indefinido”. Este es un recordatorio de que el Tao está en constante cambio y que debemos ser capaces de adaptarnos a sus cambios para vivir en armonía con él.
Luego, el verso continúa explicando que al vivir en armonía con el Tao, podemos lograr un estado de paz y equilibrio. Afirma que “Cuando aceptamos el misterio del Tao, seguirán la paz y el equilibrio”. Este es un recordatorio de que al vivir en armonía con el Tao, podemos lograr un estado de paz y equilibrio interior.
Finalmente, el verso termina enfatizando la importancia de vivir en armonía con el Tao. Afirma que “Cuando vivamos en armonía con el Tao, estaremos en armonía con todas las cosas”. Este es un recordatorio de que al vivir en armonía con el Tao, podemos estar en armonía con todos los aspectos de la vida.
En general, el verso 42 del Tao Te Ching es un poderoso recordatorio de la importancia de vivir en armonía con el Tao. Al vivir en armonía con el Tao, podemos lograr un estado de paz interior y equilibrio y estar en armonía con todos los aspectos de la vida.
Tao da a luz a Uno,
Uno da a luz a Dos,
El Dos da a luz al Tres,
El Tres da nacimiento a todas las cosas universales.
Todas las cosas universales cargan con el Yin y abrazan el Yang.
El Yin y el Yang se mezclan y mezclan entre sí para engendrar la armonía.
El Tao Te King y la cosmología taoísta
Esta sección del versículo 42 de de Lao Tzu Tao Te Ching ( también conocido como Daode Jing ) ofrece una interpretación bien conocida decosmología taoísta. Donde difiere de otras representaciones bien conocidas, por ejemplo, las ilustradas en el Taijitu Shuo o el Bagua -- está en su tercer paso, cuando“el Dos da a luz al Tres”.
En la versión Taijitu Shuo de la cosmología taoísta, los Dos (Yin Qi y Yang Qi) dan nacimiento al Cinco elementos , cuyas diversas combinaciones generan la diez mil cosas . En la interpretación del Bagua, los Dos (Yin y Yang) dan nacimiento al Yin Supremo, al Yin Menor, al Yang Supremo y al Yang Menor, que luego se combinan para formar los ocho trigramas, como base para las diez mil cosas (es decir, todos los fenómenos de el mundo manifiesto).
En el verso 42 del Tao Te King, sin embargo,“el Dos da a luz al Tres”.¿Qué es, entonces, este “Tres” - del cual luego emergen “todas las cosas universales”? El comentario de Hu Xuezhi (en Revelando el Tao Te Ching) ofrece un hermoso portal para explorar esta pregunta:
“Tao da a luz al Qi Primigenio (Uno), el Qi Primigenio da a luz al Yang Qi Elemental y al Yin Qi Elemental (Dos), el Yang Qi Elemental y el Yin Qi Elemental se mezclan entre sí para formar el Qi Medio. El Qi medio es el estado en el que el Yin Qi elemental y el Yang Qi elemental se comunican entre sí sin conflicto. El Yang Qi elemental, el Yin Qi elemental y el Qi medio (Tres) dan nacimiento a todas las cosas universales. Por lo tanto, todas las cosas cargan con Yin y abrazan a Yang. La oposición y la unificación provocan el equilibrio dinámico relativo”.
Echemos un vistazo más de cerca a este comentario, línea por línea.
Tao da a luz al Qi Primigenio (Uno)
Esta es la forma en que el taoísmo expresa el surgimiento de la realidad vibratoria (aún no diferenciada) (es decir, espacio/tiempo) de un vacío primordial atemporal. El Pase misterioso se refiere también a este portal entre lo no manifiesto y lo manifiesto. En el lenguaje del cristianismo, este es el momento en que el“viento/aliento de Dios barrió sobre la faz de las aguas.”En el lenguaje del budismo, este es el surgimiento de los Rupakaya (cuerpos de forma) de la Dharmakaya (cuerpo de la verdad). Cómo sucede exactamente esto es el misterio de todos los misterios: siempre impermeable a la explicación conceptual, a la que se accede solo de manera experiencial e intuitiva. Como se experimenta dentro de un cuerpo humano, este 'Qi primitivo' se conoce de diversas formas como 'Qi prenatal' o 'Qi congénito'.
El Qi primitivo da a luz al Yang Qi elemental y al Yin Qi elemental (Dos)
Esta es la forma en que el taoísmo expresa el surgimiento de la dualidad, de formas vibratorias diferenciadas o discriminadas. El Yang Qi elemental y el Yin Qi elemental juntos representan, por así decirlo, el dualismo arquetípico.
El Yang Qi elemental y el Yin Qi elemental se mezclan entre sí para formar el Qi medio. El Qi medio es el estado en el que el Yin Qi elemental y el Yang Qi elemental se comunican entre sí sin conflicto.
La descripción de Hu Xuezhi aquí de 'Mean Qi' va a ser clave para comprender el 'Tres' de este verso y, en mi opinión, en realidad es bastante profunda, ya que apunta a una percepción similar a la expresada por el Símbolo Taiji . El Yang Qi elemental y el Yin Qi elemental, si bien representan la dualidad arquetípica inherente al mundo manifiesto, en realidad pueden coexistir pacíficamente, en lugar de fracturarse en un conflicto egoístamente polarizado (con su dinámica concomitante nacida de la división consciente/inconsciente habitual). En otras palabras, 'Mean Qi' apunta a la oposición dualista como un aspecto de la funcionalidad, en lugar de la identidad del ego.
El Yang Qi elemental, el Yin Qi elemental y el Qi medio (Tres) dan nacimiento a todas las cosas universales.
En esta visión cosmológica, entonces, lo que da nacimiento a “todas las cosas universales” es el dualismo del Yang Qi Elemental y el Yin Qi Elemental, relacionándose entre sí sin conflicto. Entonces tenemos el juego de los opuestos, necesario para el surgimiento de un mundo manifiesto, percibido como habitado por fenómenos más o menos distintos, que sigue siendo 'amigable' en el sentido de transparente a sus continuas transformaciones e interdependencia mutua. .
La discriminación perceptiva funciona designando a una entidad dada con un nombre y diferenciando esa entidad nombrada particular de todo lo que no es esa entidad. Pero las entidades funcionan dentro del mundo manifiesto solo en relación con otras entidades, no solo en términos de cómo se nombran inicialmente (como se describe en la oración anterior), sino también en términos de los efectos que tienen sobre otras entidades nombradas, efectos que son posibles solo a través de su transformación, y por lo tanto su inencontrabilidad como entidades perpetuamente fijas. Por ejemplo: puedo cambiarte solo en la medida en que yo también, en el proceso, soy cambiado.
Es esta danza de opuestos la que funciona como partera de la manifestación fenomenal y al mismo tiempo se expresa a través de los fenómenos del mundo, a través de “todas las cosas universales”.
Por lo tanto, todas las cosas cargan con Yin y abrazan a Yang. La oposición y la unificación provocan el relativo equilibrio dinámico.
El equilibrio dinámico relativo de las apariencias del mundo depende tanto de la oposición (es decir, distinción, discriminación, designación conceptual) como de la unificación (una raíz común en Tao). En el lenguaje del budismo, una intuición similar se expresa en el corazón mañana como:“la forma es el vacío, el vacío es la forma, el vacío no es más que la forma, la forma no es más que el vacío”.El Tao y las “diez mil cosas” surgen en perpetua interdependencia.
