¿Algunas escrituras hindúes glorifican la guerra?
El hinduismo es una religión antigua que existe desde hace miles de años. Tiene muchas escrituras que se cree que son divinamente inspiradas. Estas escrituras contienen una variedad de enseñanzas, incluso algunas que glorifican la guerra.
El Bhagavad Gita
La más famosa de estas escrituras es el Bhagavad Gita, que forma parte del Mahabharata. Es un diálogo entre el dios Krishna y el guerrero Arjuna, y contiene muchas enseñanzas sobre la vida, la muerte y la naturaleza de la realidad. También contiene pasajes que glorifican la guerra y el código de honor del guerrero.
El Ramayana
El Ramayana es otra escritura hindú que contiene pasajes que glorifican la guerra. Cuenta la historia de Rama, un príncipe que es exiliado de su reino y debe luchar para recuperarlo. La historia está llena de batallas y hechos heroicos, y a menudo se ve como una metáfora de la lucha entre el bien y el mal.
Conclusión
En conclusión, algunas escrituras hindúes glorifican la guerra. El Bhagavad Gita y el Ramayana son dos de los ejemplos más famosos. Estas escrituras se consideran divinamente inspiradas y contienen enseñanzas sobre la vida, la muerte y la naturaleza de la realidad. También contienen pasajes que glorifican la guerra y el código de honor del guerrero.
El hinduismo, como la mayoría de las religiones, cree que la guerra es indeseable y evitable porque implica matar a otros seres humanos. Sin embargo, reconoce que puede haber situaciones en las que hacer la guerra sea un mejor camino que tolerar el mal. ¿Significa eso que el hinduismo glorifica la guerra?
El mismo hecho de que el telón de fondo de lagita, que los hindúes consideran sacrosanto, es el campo de batalla, y su protagonista principal un guerrero, puede llevar a muchos a creer que el hinduismo apoya el acto de guerra. De hecho, elgitani sanciona la guerra ni la condena. ¿Por qué? Vamos a averiguar.
ElBhagavadgita & Guerra
La historia de Arjuna, el legendario arquero delMahabharata, saca a relucir la visión del Señor Krishna de la guerra en elgita. La gran batalla de Kurukshetra está a punto de comenzar. Krsna conduce el carro de Arjuna tirado por caballos blancos al centro del campo de batalla entre los dos ejércitos. Es entonces cuando Arjuna se da cuenta de que muchos de sus parientes y viejos amigos se encuentran entre las filas del enemigo, y se horroriza por el hecho de que está a punto de matar a sus seres queridos. No puede permanecer allí por más tiempo, se niega a luchar y dice que no 'desea ninguna victoria, reino o felicidad posteriores'. Arjuna pregunta: '¿Cómo podríamos ser felices matando a nuestros propios parientes?'
Krishna, para persuadirlo de luchar, le recuerda que no existe el acto de matar. Explica que el 'atman' o alma es la única realidad; el cuerpo es simplemente una apariencia, su existencia y aniquilación son ilusorias. Y para Arjuna, un miembro de la 'Kshatriya' o la casta guerrera, pelear la batalla es 'justo'. Es una causa justa y defenderla es su deber o dharma .
'...si mueres (en la batalla) ascenderás al cielo. Por el contrario si ganas la guerra disfrutarás de las comodidades del reino terrenal. Por lo tanto, levántate y lucha con determinación… Con ecuanimidad hacia la felicidad y la tristeza, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota, lucha. Así no incurrirás en ningún pecado.' (El Bhagavadgita)
El consejo de Krishna a Arjuna forma el resto delgita, al final del cual, Arjuna está listo para ir a la guerra.
Aquí es también donde karma , o entra en juego la Ley de Causa y Efecto. Swami Prabhavananda interpreta esta parte delgitay llega con esta brillante explicación: 'En la esfera de acción puramente física, Arjuna, de hecho, ya no es un agente libre. El acto de guerra está sobre él; ha evolucionado a partir de sus acciones anteriores. En cualquier momento dado, somos lo que somos; y tenemos que aceptar las consecuencias de ser nosotros mismos. Solo a través de esta aceptación podemos comenzar a evolucionar más. Podemos seleccionar el campo de batalla. No podemos evitar la batalla... Arjuna está obligado a actuar, pero todavía es libre de elegir entre dos formas diferentes de realizar la acción.'
¡Paz! ¡Paz! ¡Paz!
Eones antes de lagita, elRig vedapaz profesada.
'Vengan juntos, hablen juntos / Dejemos que nuestras mentes estén en armonía.
Común sea nuestra oración / Común sea nuestro fin,
Común sea nuestro propósito / Comunes sean nuestras deliberaciones,
Comunes sean nuestros deseos / Unidos sean nuestros corazones,
Unidas sean nuestras intenciones / Perfecta sea la unión entre nosotros.' (Rig veda)
ElRig vedatambién estableció la conducta correcta de la guerra. Las reglas védicas sostienen que es injusto golpear a alguien por la espalda, cobarde envenenar la punta de la flecha y atroz atacar a los enfermos o ancianos, niños y mujeres.
Gandhi y la no violencia
Mahatma Gandhi empleó con éxito el concepto hindú de la no violencia o la no lesión llamado 'ahimsa' como medio para luchar contra el opresor Raj británico en la India a principios del siglo pasado.
Sin embargo, como señala el historiador y biógrafo Raj Mohan Gandhi, '... también debemos reconocer que para Gandhi (y la mayoría de los hindúes) ahimsa podría coexistir con cierta aquiescencia cuidadosamente entendida en el uso de la fuerza. (Para dar solo un ejemplo, la resolución Quit India de Gandhi de 1942 declaró que las tropas aliadas que luchaban contra la Alemania nazi y el Japón militarista podrían usar el suelo de la India si el país era liberado).
En su ensayo 'Paz, guerra e hinduismo', Raj Mohan Gandhi continúa diciendo: 'Si algunos hindúes afirmaron que su antigua epopeya, laMahabharata, guerra sancionada y de hecho glorificada, Gandhi señaló el escenario vacío con el que termina la epopeya -la noble o innoble matanza de casi cada uno de su vasto elenco de personajes- como prueba definitiva de la locura de la venganza y la violencia. Y a aquellos que hablaron, como muchos lo hacen hoy, de la naturalidad de la guerra, la respuesta de Gandhi, expresada por primera vez en 1909, fue que la guerra embrutece a los hombres de carácter gentil por naturaleza y que su camino hacia la gloria está rojo con la sangre del asesinato.
La línea de fondo
En resumen, la guerra se justifica solo cuando tiene por objeto luchar contra el mal y la injusticia, no con el propósito de agredir o aterrorizar a las personas. De acuerdo con los mandatos védicos, los agresores y los terroristas deben ser asesinados al mismo tiempo y no se incurre en pecado por tales aniquilaciones.