Un verso famoso del Sutra del diamante

El Sutra del diamante es una de las escrituras más famosas e influyentes del budismo Mahayana. Es una colección de enseñanzas que se han transmitido durante siglos y es ampliamente considerado como uno de los textos budistas más importantes. El Sutra del diamante es conocido por su mensaje conciso y poderoso, que se resume en su famoso verso:

“La forma es vacío, el vacío es forma”.

Este verso es una expresión de la enseñanza budista central de origen dependiente , que establece que todos los fenómenos están interconectados y son interdependientes. Es un recordatorio de que todas las cosas son impermanentes y que no debemos aferrarnos a ninguna forma o idea de la realidad. El Sutra del diamante nos anima a mirar más allá del mundo físico y a reconocer la interconexión de todas las cosas.

El Sutra del Diamante es un texto atemporal que ha sido estudiado y reverenciado por los budistas durante siglos. Su famoso verso es un recordatorio de la interconexión de todas las cosas y la impermanencia del mundo físico. Es un poderoso recordatorio para vivir en el momento presente y ser conscientes de nuestros pensamientos y acciones.

Uno de los pasajes más citados del Sutras del budismo mahayana es este breve verso:

'Así que deberías ver este mundo fugaz--
Una estrella al amanecer, una burbuja en un arroyo,
Un relámpago en una nube de verano,
Una lámpara parpadeante, un fantasma y un sueño.

Esta traducción común ha sido manipulada un poco para que rime en inglés. El traductor Red Pine (Bill Porter) nos da una traducción más literal:

'Como una lámpara, una catarata, una estrella en el espacio / una ilusión, una gota de rocío, una burbuja / un sueño, una nube, un relámpago / ver todas las cosas creadas así.'

En los textos budistas, un verso corto como este se llamasoneto. ¿Qué significa este gatha y quién lo dijo?

Este verso se encuentra en dos sutras, el Sutra del diamante y un sutra llamado 'La perfección de la sabiduría en 500 líneas'. Ambos textos son parte de un canon de textos llamado el Prajnaparamita Sutras . Prajnaparamita significa 'perfección de la sabiduría'. Según los estudiosos, la mayoría de los Prajnaparamita Sutras probablemente se escribieron a principios del primer milenio EC, aunque algunos pueden datar del siglo I a.

El verso a menudo se atribuye al Buda, pero si los eruditos tienen razón sobre la fecha, el histórico Buda no dijo esto. Solo podemos especular sobre quién podría haber sido el poeta.

El Gatha y el Sutra del Diamante

De los dos textos que contienen este verso, el Sutra del diamante es, con diferencia, el más leído. El Gatha se encuentra muy cerca del final del sutra y, a veces, se interpreta como el resumen o la explicación del texto anterior. Algunos traductores al inglés han 'modificado' un poco el texto para enfatizar el papel del verso como resumen o verso final. El verso parece ser sobre impermanencia , por lo que a menudo se nos dice que el Sutra del diamante trata principalmente de la impermanencia.

El erudito y traductor Red Pine (Bill Portman) no está de acuerdo. Una lectura literal del chino y el sánscrito no hace que parezca una explicación del texto en absoluto, dice.

'Este gatha, sugiero, no pretende ser un ejemplo de explicación de esta enseñanza, porque el Buda acaba de señalar que la explicación del bodhisattva no es una explicación. Este gatha es simplemente una ofrenda que nos da el Buda, la forma en que el Buda se despide.'[pino rojo,El Sutra del Diamante(Contrapunto, 2001), pág. 432]

Red Pine también cuestiona si Gatha estaba en el texto original, que se ha perdido. El mismo Gatha proporciona un resumen de la Perfección de la Sabiduría en 500 Líneas, y encaja mejor en ese sutra. Algún copista de hace mucho tiempo podría haber pensado que el Sutra del Diamante necesitaba un acabado más fuerte y le agregó su verso favorito.

El Sutra del diamante es una obra de gran profundidad y sutileza. Para la mayoría de los lectores primerizos, es más empinado que el Matterhorn. Sin duda, muchos han recorrido el texto en un estado de completo desconcierto para encontrar este pequeño oasis de Gatha al final. ¡Por fin algo comprensible!

¿Pero es?

Lo que significa Gatha

En su libro, Thich Nhat Hanh dice que las 'cosas creadas' (ver la traducción de Red Pine, arriba) o las 'cosas compuestas' no son lo que parecen ser.

Las cosas compuestas son todos objetos de la mente que están condicionados para surgir, existir por un tiempo y luego desaparecer, de acuerdo con el principio de co-surgimiento dependiente . Todo en la vida parece seguir este patrón y, aunque las cosas parecen reales, en realidad se parecen más a las cosas que evoca un mago. Podemos verlos y escucharlos claramente, pero en realidad no son lo que parecen ser.'

El erudito y traductor Edward Conze da el sánscrito con traducción al inglés:

'Tienes dinero
budbudam maya-avasyaya
Supinam vidyud abhram ca
Evam drastavyam samskrtam.
Como estrellas, un defecto de visión, como una lámpara,
Un espectáculo simulado, gotas de rocío o una burbuja,
Un sueño, un relámpago o una nube,
Así debería uno ver lo que está condicionado.'

El Gatha no solo nos está diciendo que todo es impermanente; nos está diciendo que todo es ilusorio. Las cosas no son lo que parecen ser. No debemos dejarnos engañar por la apariencia; no debemos considerar los fantasmas como 'reales'.

Thich Nhat Hanh continúa:

'Después de leer este verso podemos pensar que el Buda está diciendo que todos dharmas [en el sentido de 'fenómenos'] son ​​impermanentes, como nubes, humo o un relámpago. El Buda es diciendo 'Todos los dharmas son impermanentes', pero no está diciendo que no estén aquí. Sólo quiere que veamos las cosas en sí mismas. Podemos pensar que ya hemos captado la realidad, pero, de hecho, solo estamos captando sus imágenes fugaces. Si miramos profundamente en las cosas, podremos liberarnos de la ilusión.'

Esto nos señala las enseñanzas de sabiduría, que son las principales enseñanzas de los Prajnaparamita Sutras. La sabiduría es la comprensión de que todos los fenómenos están vacíos de esencia propia, y cualquier identidad que les demos proviene de nuestra proyección mental. La enseñanza principal no es tanto que las cosas sean transitorias; apunta a la naturaleza de su existencia impermanente.