El significado más profundo del Sutra del diamante

El Sutra del diamante es un texto budista clásico que ofrece una visión profunda de la naturaleza de la realidad. Escrito por el sabio indio Nagarjuna, es uno de los textos más importantes del budismo mahayana. El sutra es un diálogo entre Buda y su discípulo Subhuti, y está lleno de sabiduría y perspicacia.

El Sutra del diamante es un texto poderoso que habla del corazón de las enseñanzas budistas. Enfatiza la importancia del desapego, la vacuidad de todos los fenómenos y el poder de la compasión. El texto está lleno de parábolas y metáforas que ayudan a ilustrar sus puntos. También contiene una serie de enseñanzas profundas sobre la naturaleza de la realidad, incluido el concepto de las 'tres marcas de la existencia' y las 'cuatro nobles verdades'.

El Sutra del diamante es un excelente recurso para cualquier persona interesada en aprender más sobre el budismo y sus enseñanzas. Es un texto accesible que puede ser leído y entendido por personas de todos los niveles de experiencia. El sutra está lleno de sabiduría y perspicacia, y es un recurso invaluable para cualquiera que busque profundizar su comprensión del budismo.

La interpretación más común de la Sutra del diamante es que se trata impermanencia . Pero esta es una suposición basada en muchas malas traducciones. Así que, ¿qué significa?

La primera pista sobre eltema,por así decirlo, de este sutra, es entender que es uno de los Prajnaparamita -- perfección de la sabiduría -- Sutras. Estos sutras están asociados con el segundo giro de la rueda del dharma . El significado del segundo giro es el desarrollo de la doctrina de atardecer y el ideal del bodhisattva que trae a todos los seres a iluminación .

El sutra representa un hito importante en el desarrollo del mahayana . En las primeras enseñanzas giratorias de Theravada , se puso mucho énfasis en la iluminación individual. Pero el Diamante nos aleja de eso...

'... todos los seres vivos eventualmente serán conducidos por mí al Nirvana final, el final final del ciclo de nacimiento y muerte. Y cuando este insondable e infinito número de seres vivos ha sido liberado, en verdad, ni siquiera un solo ser ha sido realmente liberado.

'¿Por qué Subhuti? Porque si un bodhisattva todavía se aferra a las ilusiones de la forma o fenómenos como un ego, una personalidad, un yo, una persona separada o un yo universal que existe eternamente, entonces esa persona no es un bodhisattva.'

La impermanencia fue expuesta por el Buda histórico en las primeras enseñanzas del giro, y el Diamante está abriendo una puerta a algo más allá de eso. Sería una pena perderlo.

Las diversas traducciones al inglés del Diamante son de calidad variable. Muchos de los traductores han intentado darle sentido y, al hacerlo, han alterado por completo lo que dice. (Esta traducción es un ejemplo El traductor estaba tratando de ayudar, pero al intentar hacer algo intelectualmente comprensible, borró el significado más profundo). Pero en las traducciones más precisas, algo que ves una y otra vez es una conversación como esta:

El Buda: Entonces, Subhuti, ¿es posible hablar de A?

Subhuti: No, no hay A para hablar. Por lo tanto, lo llamamos A.

Ahora bien, esto no solo sucede una vez. Ocurre una y otra vez (asumiendo que el traductor sabía lo que hacía). Por ejemplo, estos son fragmentos de la traducción de Red Pine:

(Capítulo 30): 'Bhagavan, si existiera un universo, existiría el apego a una entidad. Pero cada vez que el Tathagata habla de apego a una entidad, el Tathagata habla de ello como sin apego. Por eso se le llama 'apego a una entidad'.

(Capítulo 31): 'Bhagavan, cuando el Tathagata habla de una visión de un yo, el Tathagtata habla de ello como si no fuera una visión. Por eso se le llama una 'visión de un yo'.

A medida que lee el sutra (si la traducción es correcta), desde el Capítulo 3 en adelante se encuentra con esto una y otra vez. Si no lo ve en la versión que está leyendo, busque otra.

Para apreciar plenamente lo que se dice en estos pequeños fragmentos, debe ver el contexto más amplio. Mi punto es que para ver a lo que apunta el sutra, aquí es donde la goma se encuentra con el camino, por así decirlo. No tiene ningún sentido intelectual, por lo que la gente rema por estas partes del sutra hasta que encuentran terreno firme en el ' burbuja en un arroyo ' verso. Y luego piensan, ¡ay! ¡Esto es sobre la impermanencia! Pero esto es cometer un gran error porque las partes que no tienen sentido intelectual son fundamentales para percibir el Diamante.

¿Cómo interpretar estas enseñanzas 'A no es A, por lo tanto lo llamamos A'? Dudo en atreverme a explicarlo, pero estoy en parte de acuerdo con este profesor de estudios religiosos :

El texto desafía la creencia común de que dentro de todos y cada uno de nosotros hay un núcleo o alma inamovible, a favor de una visión más fluida y relacional de la existencia. En el texto abundan declaraciones negativas o aparentemente paradójicas del Buda, como 'La misma Perfección de la Intuición que el Buda ha predicado carece de perfección'.

El profesor Harrison explicó: “Creo que el Sutra del diamante está socavando nuestra percepción de que existen propiedades esenciales en los objetos de nuestra experiencia.

'Por ejemplo, las personas asumen que tienen 'yoes'. Si ese es el caso, entonces el cambio sería imposible o sería ilusorio.' dijo Harrison. De hecho, serías la misma persona que eras ayer. Esto sería algo horrible. Si las almas o los 'yoes' no cambiaran, entonces estarías atrapado en el mismo lugar y serías como cuando tenías, digamos, dos [años], lo cual, si lo piensas bien, es ridículo'.

Eso es unlotemás cerca del significado más profundo que decir que el sutra se trata de la impermanencia. Pero no estoy seguro de estar de acuerdo con la interpretación del profesor de las declaraciones 'A no es A', así que pasaré a Thich Nhat Hanh sobre eso. esto es de su libroEl diamante que atraviesa la ilusión:

'Cuando percibimos cosas, generalmente usamos la espada de la conceptualización para cortar la realidad en pedazos, diciendo: 'Esta pieza es A, y A no puede ser B, C o D'. Pero cuando se mira a A a la luz del cosurgimiento dependiente, vemos que A está compuesto por B, C, D y todo lo demás en el universo. 'A' nunca puede existir por sí solo. Cuando miramos profundamente en A, vemos B, C, D, etc. Una vez que entendemos que A no es solo A, entendemos la verdadera naturaleza de A y estamos calificados para decir 'A es A' o 'A no es A'. Pero hasta entonces, la A que vemos es solo una ilusión de la verdadera A.'

El maestro zen Zoketsu Norman Fischer no se refería específicamente al Sutra del diamante aquí, pero parece estar relacionado...

En el pensamiento budista, el concepto de 'vacío' se refiere a la realidad deconstruida. Cuanto más de cerca miras algo, más ves que no está allí de ninguna manera sustancial, que no podría estar. Al final, todo es solo una designación: las cosas tienen una especie de realidad al ser nombradas y conceptualizadas, pero por lo demás no están realmente presentes. No entender que nuestras designaciones son designaciones, que no se refieren a nada en particular, es confundir la vacuidad.

Este es un intento muy burdo de explicar un sutra muy profundo y sutil, y no pretendo presentarlo como la máxima sabiduría sobre el Diamante. Es más como tratar de empujarnos a todos en la dirección correcta.