La parábola de la balsa de Buda
La parábola de la balsa de Buda es una antigua historia budista que se ha transmitido de generación en generación. Es una poderosa historia de sabiduría y perspicacia que nos enseña cómo navegar los desafíos de la vida. La historia trata sobre un hombre que está varado en medio de un vasto océano sin forma de llegar a la orilla. Encuentra una balsa y la usa para ponerse a salvo. En el camino, aprende valiosas lecciones sobre la vida y cómo sacar lo mejor de las situaciones difíciles.
La parábola es un gran recordatorio de la importancia de estar atento y consciente de nuestro entorno. Nos enseña a ser pacientes ya tomarnos el tiempo para evaluar nuestras opciones antes de tomar decisiones. La historia también enfatiza la importancia de ser ingenioso y creativo cuando se enfrenta a obstáculos.
La parábola es una gran manera de introducir a los niños a las enseñanzas budistas. Es una historia simple pero poderosa que puede ayudarlos a comprender el poder de la atención plena y la importancia de tomar decisiones sabias. También es una excelente manera de enseñarles el valor de ser ingeniosos y creativos cuando se enfrentan a desafíos.
La parábola de la balsa de Buda es una historia inspiradora que puede ayudarnos a comprender mejor el poder de la atención plena y la importancia de tomar decisiones sabias. Es una excelente manera de introducir a los niños a las enseñanzas budistas y ayudarlos a comprender el poder de ser ingeniosos y creativos cuando se enfrentan a obstáculos. La historia es un poderoso recordatorio de la importancia de estar atentos y conscientes de nuestro entorno y de tomarnos el tiempo para evaluar nuestras opciones antes de tomar decisiones.
La parábola de la balsa es una de las más conocidas de el Buda Hay muchas parábolas y símiles. Incluso las personas que saben poco más sobre el budismo han oído hablar de la balsa (o, en algunas versiones, un barco).
La historia
Un hombre que viajaba por un sendero llegó a una gran extensión de agua. Mientras estaba de pie en la orilla, se dio cuenta de que había peligros e incomodidades por todas partes. Pero la otra orilla parecía segura y acogedora. El hombre buscó un barco o un puente y no encontró ninguno. Pero con gran esfuerzo reunió hierba, ramitas y ramas y las ató todas juntas para hacer una simple balsa. Confiando en la balsa para mantenerse a flote, el hombre remó con sus manos y pies y llegó a la seguridad de la otra orilla. Podía continuar su viaje en tierra firme.
Ahora, ¿qué haría con su balsa improvisada? ¿Lo arrastraría con él o lo dejaría atrás? Lo dejaría, dijo el Buda. Entonces el Buda explicó que el dharma es como una balsa. Es útil para cruzar, pero no para agarrarse, dijo.
Esta sencilla historia ha inspirado más de una interpretación. ¿Estaba diciendo el Buda que el dharma es una especie de aparato provisional que se puede desechar cuando uno está ilustrado ? Así es como se entiende a menudo la parábola.
Otros argumentan (por las razones que se explican a continuación) que en realidad se trata de cómo sostener o comprender correctamente las enseñanzas de Buda. Y ocasionalmente alguien citará la parábola de la balsa como excusa para ignorar la Camino óctuple , el preceptos , y el resto de las enseñanzas de Buda por completo, ya que de todos modos vas a deshacerte de ellas.
Contexto
La parábola de la balsa aparece en el Alagaddupama (Símil de la Serpiente de Agua) Sutta del Sutta-pitaka (Majjhima Nikaya 22). En este sutta, el Buda discute la importancia de aprender el dharma adecuadamente y el peligro de aferrarse a las opiniones.
El sutta comienza con un relato del monje Arittha, quien se aferraba a puntos de vista erróneos basados en la incomprensión del dharma. Los otros monjes discutieron con él, pero Arittha no se movió de su posición. Eventualmente, el Buda fue llamado a arbitrar. Después de corregir el malentendido de Arittha, el Buda prosiguió con dos parábolas. La primera parábola es sobre una serpiente de agua, y la segunda es nuestra parábola de la balsa.
En la primera parábola, un hombre (por razones inexplicables) salió a buscar una serpiente de agua. Y, efectivamente, encontró uno. Pero no agarró bien a la serpiente, y le dio una mordedura venenosa. Esto se compara con alguien cuyo estudio descuidado y desatento del dharma conduce a puntos de vista equivocados.
La parábola de la serpiente de agua introduce la parábola de la balsa. Al final de la parábola de la balsa, el Buda dijo:
'De la misma manera, monjes, he enseñado el Dhamma [dharma] en comparación con una balsa, con el propósito de cruzar, no con el propósito de agarrarse. Comprendiendo el Dhamma como se enseña en comparación con una balsa, deberías dejar ir incluso los Dhammas, por no hablar de los no-Dhammas.' [ Traducción de Thanissaro Bhikkhu ]
La mayor parte del resto del sutta se trata de anatta , o no-yo, que es una enseñanza ampliamente mal entendida. ¡Con qué facilidad los malentendidos pueden llevar a puntos de vista equivocados!
dos interpretaciones
El autor y erudito budista Damien Keown argumenta, enLa naturaleza de la ética budista(1992), ese dharma, en particular la moralidad, samadhi , y sabiduría— están representados en la historia por la otra orilla, no por la balsa. La parábola de la balsa no nos dice que abandonaremos las enseñanzas y los preceptos de Buda al alcanzar la iluminación, dice Keown. Más bien, dejaremos de lado la comprensión provisional e imperfecta de las enseñanzas.
El monje y erudito Theravadin Thanissaro Bhikkhu tiene una opinión ligeramente diferente:
'... el símil de la serpiente de agua demuestra que el Dhamma tiene que ser captado; el truco está en agarrarlo correctamente. Cuando este punto se aplica al símil de la balsa, la implicación es clara: uno tiene que agarrarse a la balsa correctamente para cruzar el río. Sólo cuando uno ha llegado a la seguridad de la otra orilla puede uno soltarse.
La balsa y el Sutra del diamante
Las variaciones de la parábola de la balsa aparecen en otras escrituras. Un ejemplo notable se encuentra en el sexto capítulo del Sutra del diamante .
Muchas traducciones al inglés del Diamante sufren por los intentos de los traductores de darle sentido, y las versiones de este capítulo están por todas partes, por así decirlo. Esto es de la traducción de Red Pine:
'...los intrépidos bodhisattvas no se aferran a un dharma, y mucho menos a ningún dharma. Este es el significado detrás del dicho del Tathagata, 'Una enseñanza del Dharma es como una balsa. Si debes dejar ir los dharmas, cuánto más si no hay dharmas”.
Este fragmento del Sutra del diamante también se ha interpretado de diversas formas. Un entendimiento común es que un bodhisattva sabio reconoce la utilidad de las enseñanzas del Dharma sin apegarse a ellas, de modo que se liberan cuando han hecho su trabajo. 'No dharma' a veces se explica como asuntos mundanos o las enseñanzas de otras tradiciones.
en el contexto de la Sutra del diamante , sería una tontería considerar este pasaje como una hoja de permiso para ignorar por completo las enseñanzas del dharma. A lo largo del sutra, el Buda nos instruye a no dejarnos atar por conceptos, ni siquiera por conceptos de 'Buda' y 'dharma'. Por ese motivo, cualquierconceptualinterpretación del Diamante se quedará corta.